도끼자루를 만들 나무를 찍으러 산에 간 자가 그 길이와 굵기를 어느 정도로 할까 망설인다. 그러나 찍어낼 도끼는 지금 내 손에 있으니 그것을 눈으로 견주어 보면 될 것이라는 것을 깨달을 것이다.

내 자신이 원하지 않는 것을 남에게 시키지 않는 것이 충서이기 때문이다. 즉 내 마음을 미루어 남의 마음을 알고 그대로 실천하는 것이 곧 도를 향해 가는 길인 것이다.

군자는 현재 자기가 처한 지위, 사명을 자각하고 그것을 행하는 데 노력하고 그 밖의 것은 바라지 않는다. 부귀에 처해 있으면 부귀한 데서 행하고 빈천에 처해 있으면 빈천한 데서 행한다.

그럴 만한 훌륭한 적임자가 자리에 있으면 정치는 잘되어 나가게 되고 적임자가 없어지면 그 정치는 잘못되게 된다. 공자가 한 말. 정치가 잘되고 못됨은 오직 인물의 유무에 달렸다는 말.

천하·국가를 다스리는 데는 아홉 가지 상도가 있다.

첫째 자신의 덕을 닦는 것,

둘째 현량한 인을 존중하는 것,

셋째 어버이를 어버이로서 받드는 것,

넷째 대신을 공경하는 것,

다섯째 군신을 자신의 몸처럼 소중히 하는 것,

여섯째 서민을 자식처럼 아끼는 것,

일곱째 모든 기술자들을 초빙하여 우대하는 것,

여덟째 멀리 객지에서 온 다른 나라 사람을 위로해 주는 것,

아홉째 제후들을 따르게 만드는 것.

이것을 성취시키는 근본된 도리는 오직 하나, 그것은 인간의 진실이다.

충서(忠恕)는 인(仁)에 달하는 첫걸음이고 사람의 성(性)을 따르는 것이니 도(道)에서 멀리 떨어져 있지 않다. 자기한테 가해 보아서 싫으면 역시 남에게 가하지 말아야 한다. 공자가 한 말. 충서(忠恕)는 자기 마음을 다하는 것이 충(忠)이고 자기를 미루어 남에게 미쳐 나가는 것이 서(恕)다.

남이 한 번 해서 잘하게 되면 자기는 백 번을 하고, 남이 열 번 해서 잘 하게 되면 자기는 천 번을 한다. 어떤 일에서라도 이 방법을 잘해 낸다면 아무리 우매한 자라도 반드시 총명해질 것이고 아무리 유약한 자라도 반드시 굳세어져서 일을 해낼 수 있을 것이다.

밖에 보이지 않는 편벽한 것을 찾고 또 일반 사람들이 행하지 않는 괴이한 짓을 한다. 공자가 한 말. 공자가 한 말. 공자는 이것에 대해 "나는 그런 짓은 하지 않겠다"라고 말하고 있다.

성실함은 만물의 처음이요 끝이다. 성실은 만물의 근원이 되고 성실함이 없으면 만물은 존재하지 않는다.

안방 구석에 있어도 사람이 보아서 부끄러운 태도는 갖지 않는다. 이런 사람이 되고 싶다.

어버이에게 효도하는 자는 어버이나 선조(先祖)의 뜻을 잘 계승하고 어버이나 선조의 행한 사업을 잘 발전시키는 것이다.

위에 있는 하늘의 일은 소리도 없고 냄새도 없다. 하늘은 아무 것도 하지 않고 있는 것 같지만 그 무위(無爲)한 중에서도 가장 큰 일을 하고 있다.

은밀한 일일수록 세상에 나타나지 않는 것은 없고, 미세한 일일수록 더 뚜렷하게 세상에 밝혀지는 것이다. 그래서 군자는 자기 혼자만의 경우에도 조심스럽게 구는 것이다.

의금상경(衣錦尙絅). 비단옷을 입고 그 위에다 홑사포 겉옷을 걸친다. 아름다움을 밖에다 나타내지 않는 것이 좋다.

인(仁)의 덕(德)을 지니고 있음으로써 사람이라 할 수가 있다. 만일 인(仁)을 잃게 되면 그것은 사람이 아니다.

사람이 사람이라는 연유는 인(仁)이 있게 때문이고, 또 인(仁)의 도(道)야말로 사람의 도(道)이다.

일이란 미리 준비하면 되어 나가고 미리 준비하지 않으면 폐(廢)하게 된다. 말이 먼저 정해지면 막히지 않는다.

일이 먼저 정해지면 곤란을 보지 않는다. 행하는 것이 먼저 정해지면 괴로움을 당하지 않는다. 도(道)가 먼저 정해지면 궁핍해지지 않는다.

지성(至誠)은 하늘을 움직이는 것이다. 하물며 사람에 있어서랴. 오직 천하의 지극히 성실한 사람만이 남을 교화시킬 수 있게 된다.

정성스럽다, 그 인자함은 깊고 깊다, 그 심오함은 넓고 넓다. 하늘과 같은 지혜와 천덕(天德)을 완전하게 갖춘 자는 이와 같은 것이다.

정치를 하는 근본은 정치를 행하는 사람에게 달려 있다.

적임자가 자리를 얻어 정치를 하면 정치가 잘되어 나가는 것이 빠르다. 좋은 땅에다 나무를 심으면 빨리 자라는 것과 같은 이치다.

지혜로운 사람이나 어리석은 사람, 어느 쪽도 중용일 수는 없다.

지혜로운 사람은 지나쳐서 하지 않아도 될 것을 하고, 생각하지 않아도 될 것을 생각한다.

 어리석은 사람은 이와 반대로 모든 것이 미치지 못하다.

조금 더 생각해도 좋은 것을 생각하지 않는다. 한쪽은 과하고 한쪽은 미치지 못한다.

 과부족 어느 쪽도 중용이 아니다.

중용의 도는 군자는 알맞게 행동하고 반대로 소인은 중용과 반대되는 짓을 한다. 군자는 중용을 지킴에 있어서 군자로서 그때 그때 사정이나 주위 환경에 가장 적절히 행동한다.

그러나 소인은 군자와 반대되는 체면이나, 염치 또는 주위 사정에 거리김 없이 본능적인 용구에 따라 제 멋대로 행동 한다.

하여, 중용의 뜻은 이 세상에서 무엇보다도 위대하고 소중하다.

때문에 백성들을 가르치어 중용의 뜻을 따르도록 하여야 될 터인데, 이미 오래 전부터 올바로 교육을 못해서 중용의 길을 제대로 지켜 나가는 이가 거의 없다.

총명한 자는 자기의 지혜만 믿고 약게 행동하기 때문에 중용의 도에 지나치게 된다.

못 난 사람은 행동이 미치지 못하기 때문에 중용의 도를 이해하지 못하는 것이다.

사람이라면 먹고 마시지 못하는 이가 없을 터이지만 음식의 참다운 맛을 아는 사람은 드문것처럼.사람이라면 누구나 중용의 도를 떠날 수가 없는 것인데도 그것을 옳바로 이해하고 지키는 사람은 드물다.

하여 사람들은 거의 자기가 지혜롭다고 생각하고 있다.그러나 그들을 몰아다가 그물이나 덫에 걸리게 하거나 함정속에 빠뜨린다 하여도 그것을 피할 줄 모르는 어리석은 사람들이다.

 세상사람들은 거의가 다 자기는 지혜롭다고 생각하고 있다. 그러나 사실은 중용의 도를 택하여 한 달도 제대로 지키지 못할 사람들이 대부분일 것이다.    

청파 윤도균님과